Hablar con la selva

*Antes del concierto, el taita Luciano Mutumbajoy realizará una armonización de todo el encuentro.

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Los Mirlos
(Perú)

Los Mirlos son una icónica banda de cumbia psicodélica fundada en los años setenta en Perú. Reconocidos como los padres de la cumbia amazónica, han forjado un sonido inconfundible que combina la base rítmica de la cumbia tradicional con guitarras eléctricas cargadas de influencias psicodélicas y melodías inspiradas en la selva.
A lo largo de más de cinco décadas, sus canciones se han convertido en clásicos de la música tropical latinoamericana, conquistando públicos en América y Europa. Temas como La danza de Los Mirlos y Sonido amazónico han cruzado generaciones. Su concierto en Medellín promete una experiencia envolvente: percusiones hipnóticas, guitarras vibrantes y una energía desbordante que invitará a bailar sin pausa. Una cita imperdible para quienes aman la música que conecta culturas, épocas y corazones.

Esta acción está abierta a la participación de transeúntes y asistentes al encuentro.

Olinda Silvano
(Perú)

Artista contemporánea perteneciente al pueblo Shipibo-Konibo de la Amazonía central del Perú, sanadora, lideresa y maestra del arte kené. Su experiencia como maestra de kené y activista que lucha por el reconocimiento de la cultura viva de su comunidad la ha llevado a exponer su trabajo en espacios como Inhotim, Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona, ARCOMadrid, y más recientemente la II Bienal de las Amazonías. En Perú obtuvo el Premio Nacional a la Mujer Artesana (2022) y fue reconocida como Personalidad Meritoria de la Cultura (2018), además de ser galardonada por la revista Forbes como una de las mujeres más poderosas del país (2023) y parte de los 50 más creativos de Perú (2025). Silvano forma parte del colectivo de Colectivo Mujeres Muralistas Shipibo-Konibo de Cantagallo y el Colectivo Soi Noma.

Wilma Maynas Inuma
(Perú)

Nació en la provincia de Yarinacocha, en la región Ucayali, es artista tejedora y muralista del pueblo shipibo residente de la comunidad de Cantagallo (Lima). Conocedora de la aplicación del bordado shipibo con la iconografía conocida como kené, Maynas ha dirigido talleres prácticos sobre tejido y diseño shipibo en instituciones como el Museo de la Cultura Peruana, Escuela de Bellas Artes de Lima, Ministerio de Cultura y Casa de la Literatura. Es una de las fundadoras del Centro de Investigación y Taller Gráfico Shipibo Konibo SOI, ha participado en en ARCOMadrid 2019, y es coautora de los murales como Corazón de Carachama, en el distrito de Barranco (Lima), entre otros. En 2020 recibió el premio Personalidad Meritoria de la Cultura otorgado por el Ministerio de Cultura de Perú.

En inglés con traducción a español.

En junio de 1972, Ecuador extrajo el primer barril de petróleo de la Amazonía y dio inicio a las exportaciones petroleras a gran escala. Junto con promesas de desarrollo y progreso, comenzó una historia atravesada por diversas formas de violencia y devastación. En el 2022, 50 años después, Anamaría Garzón, Sofía Acosta y Francisco Hurtado, crearon Estado Fósil, un proyecto editorial multimedia y polifónico.

Estado Fósil reúne el trabajo de 25 artistas, escritores y activistas ecuatorianos que reflexionan sobre su relación con el petróleo. Conscientes de la violencia innegable que genera el extractivismo, así como de la organización y resistencia de los pueblos y comunidades amazónicas frente al petroestado, el proyecto propone redefinir las formas en que podemos analizar la producción artística a partir de nuestra relación estructural con la extracción petrolera. En esta presentación, vamos a revisar los archivos de Estado Fósil, ver extractos de su nuevo video, escuchar fragmentos de su podcast y hablar de formas de edición y trabajo colaborativo.

Anamaría Garzón Mantilla
(Ecuador)

Historiadora del arte y profesora en la Universidad San Francisco de Quito. Es candidata doctoral en Historia y Teoría del Arte en la University of Essex. Dirige la revista académica post(s) y co-dirige el laboratorio de pedagogías críticas Arte + Activismos. En el 2023, junto con Sofía Acosta y Francisco Hurtado, co-editó Estado Fósil, un proyecto multimedia que estudia la extracción petrolera en Ecuador. 

En el 2023, fue Jane Farver Curatorial Fellow en ISCP (Nueva York) y Helena Rubenstein Critical Studies Fellow en el Independent Studies Program del Whitney Museum of American Art (Nueva York). Ha recibido becas de investigación y de viaje de Slicher van Bath de Jong Foundation (CEDLA, University of Amsterdam), Getty Foundation, Comité Internacional de Museos de Arte Moderno y la Asociación de Estudios Latinoamericanos (LASA). Es ex alumna de Independent Curators International.

Entonces un amigo le pregunta a mi papá ¿por qué siembras ese árbol?
Mi papi responde: porque un abuelo me enseñó que llegará un día en que el pino morirá, hay que proteger los árboles, pues son Wuasikamas-Guardianes de la Tierra.

Anaconda es el río, es agua, ella es otra gente, agua de caña brava que siempre nos ha compartido alimento y vida, pero como quieren acabarnos por eso contaminan el río Putumayo, así matan a la Anaconda y nos matan a nosotros; pero existe Ëconeêrã-Medicinas desde la sabiduría de la Biodiversidad para contribuir a sanar la Tierra Zio Bain.

Hernando Chindoy
(Colombia)

Hernando Chindoy Chindoy (Aponte, Nariño, Colombia, 1976) es indígena inga, gestor cultural e innovador social, defensor de derechos humanos y ambientales del Piedemonte Andino-Amazónico colombiano. Sus iniciativas Wuasikamas y Ëconeêrã han sido ganadoras de los premios Equator Prize 2015 y Earthna Prize 2025.

Chindoy fue reconocido como uno de los 120 mejores líderes de Colombia de 2011 a 2016, es Doctor honoris causa por la Universidad de las Artes de Londres (UAL), Reino Unido, y Laureado de la Iniciativa Marianne, Francia 2025. Su legado está en la promoción profunda y abierta sobre la interrelación entre la inteligencia de las plantas y la gobernanza indígena, y su trabajo se ha centrado de manera específica en educación, legislación, salud, justicia, organización y economía rural desde los conocimientos tradicionales indígenas.

Esta acción está abierta a la participación de transeúntes y asistentes al encuentro.

Olinda Silvano
(Perú)

Mujer indígena, lideresa y artista contemporánea perteneciente al pueblo shipibo-konibo (Perú). Su experiencia como maestra de kené y activista que lucha por el reconocimiento de la cultura viva de su comunidad, ha sido galardonada en diferentes ocasiones por la revista Forbes y le ha permitido exponer su trabajo en diferentes espacios culturales del mundo.

Wilma Maynas Inuma
(Perú)

Nació en la provincia de Yarinacocha, en la región Ucayali; es artista tejedora y muralista del pueblo shipibo, residente de la comunidad de Cantagallo (Lima). Conocedora de la aplicación del bordado shipibo con la iconografía conocida como kené. Ha dirigido talleres prácticos sobre tejido y diseño shipibo en diversas instituciones: Museo de la Cultura Peruana, Escuela de Bellas Artes de Lima, Ministerio de Cultura, Casa de la Literatura. Es una de las fundadoras del Centro de Investigación y Taller Gráfico Shipibo Konibo SOI y co- autora de los murales Corazón de Carachama, en el distrito de Barranco, Estación de trenes del distrito de La Victoria, Mural en ARCO Madrid 2019 entre otros. Obtuvo reconocimientos por parte del Ministerio de Cultura y del Congreso de la República.

Mugan Boe, el llanto de las abuelas
Olowaili Green Santacruz y Juan Esteban Díaz Puerta / Colombia / 2021 / 3:57 minutos

Mugan Boe, el llanto de las abuelas, es un cortometraje animado que relata a través de la danza y las melodías de los gammu (flautas), el duro suceso al que se enfrentó el pueblo gunadule con la invasión española en sus territorios.

Al son de cada acorde y de cada paso las abuelas gunadule lloran y cuentan la historia de sus seres queridos.

Muu Palaa, la abuela Mar
Olowaili Green Santacruz y Luzbeidy Monterrosa Atencio / Colombia / 2020 / 12:25 minutos

Ina y Siruma, dos niñas colombianas pertenecientes a las culturas ancestrales, Gunadule (Urabá Antioqueño) y Wayuu (Guajira) acompañan a sus abuelas Nana Dummad y Manna, en sus actividades cotidianas mientras aprenden de sus saberes. 

Curiosas por la presencia y los cantos de Werwel y Ulepala (aves representativas en las leyes de origen de sus culturas), Ina y Siruma se pierden de sus abuelas, mientras son guiadas a un espacio desconocido para ellas, donde logran encontrarse para compartir sus culturas en un viaje onírico frente a la mar.

A través del baño de sabiduría y del dulce abrazo de Muu (dulegaya) y Palaa (wayuunaiki), la abuela Mar, Ina y Siruma logran comprender la importancia de las abuelas (representadas en las leyes de origen de sus culturas en la mar) y de su cuidado, para así poder continuar con la transmisión de conocimiento generacional tan significativo para sus cosmogonías.

Naggulegedi (Protección)
Olowaili Green Santacruz y María Fernanda Franco / Colombia / 2022 / 4:08 minutos

Animación de la colección “La gente que cuenta. Historias de la tradición oral de Antioquia”, de la Biblioteca Digital de Comfama. En este cortometraje, el pueblo gunadule, en el resguardo de Caimán Alto, narra a través de ilustraciones y voces de niños, niñas y abuelos, sus tradiciones con elementos de protección natural para que no lleguen enfermedades ni malos espíritus: las molas y la pintura con jagua.

Olowaili Green
(Colombia)

Cineasta y gestora cultural perteneciente al pueblo Gunadule de Caimán Nuevo, Urabá Antioqueño, codirectora del Festival de Miradas Propias de Arte Medellín y de la casa productora SentARTE – arte con sentido.
Green combina el arte audiovisual con la preservación de la memoria ancestral, visibilizando la fuerza de la mujer indígena y las diversidades de género en el cine. Desde 2015 ha liderado proyectos que fortalecen identidades culturales, a la vez que promueven la integración intercultural, cocreación y deconstrucción de las narrativas lineales del cine en Colombia y el mundo.

La Unión de Médicos Yageceros de la Amazonía Colombiana-UMIYAC, es un proceso que en los últimos 30 años refleja la importancia de los Conocimientos Tradicionales en medicina indigena para la pervivencia de los pueblos Andino-Amazónicos y, al mismo tiempo, es el soporte de la interrelación biodiversidad y humanidad. El Taita Luciano comparte su trabajo histórico en el sur de Colombia enfocado en el hacer y en la palabra, biblioteca viva desde donde se revitalizan otros conocimientos para sostener la vida.

Taita Luciano Mutumbajoy
(Colombia)

Médico tradicional indígena del pueblo inga en el Piedemonte Andino-Amazónico colombiano. Su trabajo se centra en torno a los conocimientos tradicionales del yagé o ayahuasca para sostener la interrelación entre la Naturaleza y la Humanidad en armonía para el bien vivir – Sumag kaugsai.

Esta acción performática se construye como un viaje sensorial y simbólico donde el cuerpo, la casa, la marimba y los filtros de acpm tejen un territorio en tensión. Un cuerpo que recuerda, que carga el tiempo, que se vuelve tierra y archivo vivo, se desplaza a través de un espacio construido, una casa que ya no es refugio sino huella, fragmento, rastro.

El cuerpo es un contenedor de memorias y de historias vividas de Eblin Grueso, no puede escapar a la materialidad, el territorio se vuelve cuerpo y el cuerpo territorio, es en el cuerpo donde principalmente acontece la vida humana. La forma como usa el cuerpo para contar historias y tejer relaciones es producto de su relación con el campo, con la selva.

Este trabajo plantea preguntas sobre lo que el cuerpo guarda, lo que ha tenido que filtrar o resistir para seguir andando. La acción no busca ofrecer respuestas, sino abrir espacios de escucha, de resonancia y de contemplación activa. Es una invitación a sentir el cuerpo como geografía, como instrumento, como hogar que camina, recuerda y transforma.

Eblin Grueso
(Colombia)

Artista plástico nacido en Santa María de Timbiquí, Cauca, en 1994. Su obra gira en torno a la memoria, el cuerpo y la resistencia, explorando estos temas en dos contextos diferentes: la ciudad y el campo. Grueso se ha interesado por la manera en que el capitalismo —que llegó a su región de origen a través de proyectos de minería y la presencia de grupos armados— ha afectado la vida y las costumbres de su comunidad, y aborda estas problemáticas desde lenguajes artísticos diversos como la escultura, el performance, la instalación, el canto, la gráfica y el video. Para Grueso, el cuerpo es un contenedor de memoria y un agente de transferencia de sus historias vividas.
En 2019 obtuvo el primer lugar en el Salón de Arte Universitario en Bogotá con su obra Inocentencia. Más recientemente obtuvo mención laureada por su proyecto Viaje en el tiempo en el Instituto Departamental de Bellas Artes de Cali, donde reside desde 2015, y en 2024 fue galardonado con el X Premio Sara Modiano por su instalación Canto Fúnebre. Su trabajo ha sido expuesto en diversos espacios a nivel nacional e internacional.

Participan: Eblin Grueso (Colombia), Estado Fósil (Ecuador), Hernando Chindoy (Colombia), Olinda Silvano (Perú), Olowaili Green (Colombia), Taita Luciano Mutumbajoy (Colombia), Rafaela Kennedy (Brasil), Wilma Maynas Inuma (Perú).

Los procesos de grabación musical siempre han estado ligados a la explotación de recursos naturales. En los setentas, el uso de derivados del petróleo como el PVC se volvió el estándar de la producción discográfica y permitió una masificación que transformó el paisaje cultural global de forma permanente. En esta sesión, vamos a escuchar cómo el boom petrolero transformó el sonido de la música popular ecuatoriana.

*Podcast de Daniel Lofredo para Estado Fósil.

Estado Fósil
(Ecuador)

En junio de 1972, Ecuador extrajo el primer barril de petróleo de la Amazonía y dio inicio a las exportaciones petroleras a gran escala. Junto con promesas de desarrollo y progreso, comenzó una historia atravesada por diversas formas de violencia y devastación. En el 2022, 50 años después, Anamaría Garzón, Sofía Acosta y Francisco Hurtado, crearon Estado Fósil, un proyecto editorial multimedia y polifónico.

Estado Fósil reúne el trabajo de 25 artistas, escritores y activistas ecuatorianos que reflexionan sobre su relación con el petróleo. Conscientes de la violencia innegable que genera el extractivismo, así como de la organización y resistencia de los pueblos y comunidades amazónicas frente al petroestado, el proyecto propone redefinir las formas en que podemos analizar la producción artística a partir de nuestra relación estructural con la extracción petrolera. En esta presentación, vamos a revisar los archivos de Estado Fósil, ver extractos de su nuevo video, escuchar fragmentos de su podcast y hablar de formas de edición y trabajo colaborativo.

Anamaría Garzón Mantilla
(Ecuador)

Historiadora del arte y profesora en la Universidad San Francisco de Quito. Es candidata doctoral en Historia y Teoría del Arte en la University of Essex. Dirige la revista académica post(s) y co-dirige el laboratorio de pedagogías críticas Arte + Activismos. En el 2023, junto con Sofía Acosta y Francisco Hurtado, co-editó Estado Fósil, un proyecto multimedia que estudia la extracción petrolera en Ecuador. 

En el 2023, fue Jane Farver Curatorial Fellow en ISCP (Nueva York) y Helena Rubenstein Critical Studies Fellow en el Independent Studies Program del Whitney Museum of American Art (Nueva York). Ha recibido becas de investigación y de viaje de Slicher van Bath de Jong Foundation (CEDLA, University of Amsterdam), Getty Foundation, Comité Internacional de Museos de Arte Moderno y la Asociación de Estudios Latinoamericanos (LASA). Es ex alumna de Independent Curators International.

Un espacio de diálogo para explorar cómo las prácticas textiles del pueblo shipibo-konibo en la Amazonía y del pueblo Gunadule en el Caribe tejen relatos que van más allá de la estética. El kené, con sus trazos geométricos cargados de visiones y cantos, y las molas, con sus capas de telas que revelan memorias y resistencias, constituyen formas de escritura no alfabética que transmiten saberes, espiritualidades e historias colectivas. El diálogo intenta poner en común la potencia del tejido como lenguaje vivo, como territorio simbólico donde se inscribe la memoria de los pueblos, y como acto de resistencia frente a la homogeneización cultural.

Esta performance es una extensión de un trabajo iniciado en el Acampamento Terra Livre en Brasil. Cuestiona la violencia contra los cuerpos trans y travesti, vistos como «no dignos», y los reafirma como una fuerza natural y ancestral. Al realizarse en el Valle de Aburrá, el trabajo amplía su alcance para honrar la memoria de los pueblos originarios aburraes, maestros tejedores que habitaron esta tierra y fueron víctimas del proyecto colonial. La rojez de la tela sirve de puente entre estas historias de resistencia. Rafaela actúa para preguntar: si la diversidad es la ley de la naturaleza, ¿por qué nuestra humanidad es cuestionada? Esta es una ofrenda para escuchar el bosque que somos.

Rafaela Kennedy
(Manaos, Amazonas, Brasil, 1994)

Rafaela Kennedy trabaja con fotografía, moda y performance, y utiliza estos lenguajes para abordar la relación entre cuerpo y territorio. Su práctica, que transita la imagen-magia y el testimonio de vida, convierte estigmas en narrativas de afecto radical y propone nuevos imaginarios para las poblaciones originarias y negras que cuestionan y enfrentan las historias que el proyecto moderno intentó borrar. Su investigación articula crisis ambientales, memorias borradas y la construcción de espacios seguros para cuerpos disidentes.

Su trayectoria incluye la exposición Protección en el Museo Afro Brasil (São Paulo, 2025), la participación en el 38º Panorama de Arte Brasileño (MAM-SP, en colaboración con Labo Young), así como exposiciones colectivas en Oficina Francisco Brennand y Galería Almeida & Dale. Kennedy es también vicepresidenta de la Asociación TRANSmoras en Sao Paulo, y fue galardonada con el Woman Artist Residency Award en Zona Maco (México) y nominada al Premio Pipa 2025. Sus obras hacen parte de colecciones institucionales como el MAM São Paulo, el Museo Afro Brasil, São Paulo, y la Fundación Casa Wabi.